Tokugawa Ieyasu a été nommé shogun – administrateur militaire – en 1603 par l’empereur. L’un des actes les plus importants du régime Tokugawa dans sa quête de contrôle total du pays a été la mise en œuvre du système Sankin kotai. Ce système exigeait que tous les daimyos du Japon passent au moins un an sur deux à Edo. Leurs femmes et leurs enfants devaient rester à Edo. Cette politique de rançon disloquante rendait difficile l’usurpation des Tokugawa par les ambitieux. La société était hiérarchisée, comprenant la noblesse, qui avait un pouvoir nominal – le Daimyo et ses Samouraïs -, les fermiers, les artistes et les marchands. La tenue vestimentaire, les quartiers et même la façon de parler des classes étaient strictement codifiés, et les mouvements entre classes interdits.
À la mort de Ieyasu en 1616, ses cendres furent déposées à Chubu avant d’être transférées à Nikko. La génération des Tokugawa a amélioré son sanctuaire, le transformant en l’un des plus grandioses du Japon. En 1638, inquiet de la montée en puissance des missionnaires, le petit-fils de Ieyasu, Tokugawa Iemitsu, massacre un certain nombre de chrétiens de Kyushu et ferme le pays à la quasi-totalité des échanges commerciaux avec l’étranger. Cette politique d’isolement radical, connue sous le nom de Sakoku, allait écarter le Japon de la scène mondiale pendant près de trois siècles. Ce changement soudain a entraîné une croissance rapide de la petite ville d’Edo. Au XVIIe siècle, la population avait dépassé le million d’habitants, ce qui en faisait la plus grande ville du monde.
Les Honden, Ishinoma et Haiden
Pendant ce temps, la société de type château imposée par le régime Tokugawa divisait Edo en une ville haute – la région de Yamanote – et une ville basse – la région de Shitamachi. La zone haute de Yamanote abritait les daimyos et leurs samouraïs, tandis que les couches inférieures de la société d’Edo étaient contraintes de s’installer dans la zone basse de Shitamachi. Les habitants de Shitamachi vivaient dans des conditions sordides, généralement dans de minces structures en bois avec des sols en terre, et des incendies de grilles balayaient souvent leurs bidonvilles. Ces incendies étaient connus des habitants sous le nom d’Edo-no-hana ou fleurs d’Edo. Une autre caractéristique d’Edo qui a laissé sa marque sur le Tokyo d’aujourd’hui est la division de la ville en quartiers selon les professions. Aujourd’hui encore, il est possible de tomber sur de petites enclaves spécialisées dans des produits particuliers. Les plus célèbres sont Jinbocho, le quartier des librairies, Kappabashi- les aliments en plastique et les fournitures de cuisine, Asakusabashi- les magasins de jouets, Akihabara – les magasins d’électricité.
Samurai
Le premier devoir d’un samouraï était de servir fidèlement son seigneur ou Daimyo. En fait, l’origine du terme « samouraï » est liée au mot signifiant « servir », et ce chevauchement est visible dans les kanji utilisés pour écrire le mot. Au fil des siècles, les samouraïs ont établi un code de conduite connu sous le nom de Bushido, la voie du guerrier. Ce code s’inspire du confucianisme, du shintoïsme et du bouddhisme. Le confucianisme exigeait du samouraï qu’il fasse preuve de loyauté envers sa charge. À l’égard des opprimés, le samouraï devait faire preuve de bienveillance et de justice. Un vrai samouraï devait faire preuve d’une endurance sans fin et d’une maîtrise de soi totale, ne dire que la vérité et ne manifester aucune émotion.
Son honneur étant sa vie, le déshonneur et la honte devaient être évités par-dessus tout, et toutes les insultes devaient être vengées. Le suicide rituel – Harakiri ou Seppuku – était une pratique sur laquelle le bouddhisme japonais fermait commodément les yeux et qui était un moyen accepté d’éviter les déshonneurs. Le suicide rituel exigeait que le samouraï s’éventre rituellement, sous le regard d’un assistant, qui tirait ensuite son propre sabre et tranchait la tête du samouraï. L’une des raisons de ce rituel était que le samouraï ne devait jamais se rendre, mais toujours se battre. La reddition étant considérée comme un déshonneur, le prisonnier ne bénéficiait que de peu de pitié. Pendant la Seconde Guerre mondiale, cette attitude s’est reflétée dans le traitement des prisonniers de guerre par les Japonais.